撰文：Daii
(戲臺)帶給我的震撼，絲毫不亞於(活着)。甚至可以說，(戲臺)是(活着)的濃縮版——在一方寸戲樓裏，把「苟活」與「無法活」同時擲向觀衆，刀尖相對，毫不留情。
在(活着)中，福貴一家在時代的碾壓下苦苦掙扎，命運如落葉，被無形之手隨意撥弄；而在(戲臺)中，那隻手不再隱藏，而是握着一把冰冷的黃金手槍，將「生」與「死」，「演」與「不演」，懸在扳機之上，逼人作答。
這隻手，屬於剛進城的洪大帥。他要求將經典劇目(霸王別姬)改掉。戲班上下頓時陷入兩難：不改，槍口已對準腦門；改了，又該如何面對祖宗、面對良心？
正當衆人被壓至絕境之時，炮聲響起，綠大帥入城，洪大帥倒臺，好一個驚險落幕。
然而，當你把整齣戲看到最後，就會明白：綠大帥並不是什麼「救星」。他雖不改戲，卻更爲狠毒。他強迫戲班的男旦屈從於自己的慾望。最終，男旦投河自盡，用沉默的死亡，完成了一場無法謝幕的抗爭。
那一聲水響，像一面冰冷的鏡子，把「改戲」與「不改戲」同時映照出同一個結局：在絕對暴力面前，藝人不過是靶子，連苟活，都是奢望。
這，便是赤裸裸的叢林法則：
強者以槍爲牙，以炮爲爪，隨時撕碎任何不順眼的命運；而弱者，只能在槍口與良心之間做選擇題——卻註定兩頭皆輸。
當權力可以輕易替換、卻始終集中於一隅，舞臺再華麗、戲曲再悠長，也不過是猛獸嬉戲的背景布。(戲臺)裏洪大帥和綠大帥的故事，看似荒誕，卻是一出人類歷史反覆上演的真實劇本。
我寫這篇文章，不是爲了講一齣戲，而是爲了追問一個問題：
爲什麼「叢林法則」至今仍未被清算，反而在公共討論中反覆穿上「現實」「理性」的外衣，甚至成了部分人判斷是非的標準？
你將從這篇文章中獲得三樣東西：
一面透視鏡：看清那隻槍是怎麼握上來的，人們又是如何被訓練着接受它；
一份歷史地圖：理解人類如何用「權力碎片化」、「法治約束」與「技術擴散」逐步打破叢林閉環；
一條現實路徑：在今天，普通人如何藉助區塊鏈等工具，給自己和他人挖出一條暗河般的逃生路。
下面，讓我們先一起去剖析這條人類歷史上最古老、也最頑固的邏輯——叢林法則。
1. 弱肉強食：叢林法則背後的心理密碼
真正推動叢林法則運行的，從來不是槍炮本身，而是人心中那團既渴望安全、又渴望支配的火焰。
這團火如果缺乏外部約束，就會像旱季的野草，一點火星便可燎原。而歷史與心理學，早已爲我們剖開了這條規律的骨架。
1.1 首先，是「服從的甜味」。
1963 年，耶魯大學心理學家斯坦利·米爾格拉姆做了一項著名實驗。他讓普通人扮演「教師」，在權威命令下對「學生」施加電擊。結果驚人：65% 的參與者在知道對方痛苦尖叫的情況下，依然把電壓調到最大（Simply Psychology）。米爾格拉姆總結說：人們並非天生殘忍，而是在權威面前，會下意識地「外包責任」——一句「我是奉命行事」，就足以讓良知休眠。
1.2 接着，是「位置的醉意」。
1971 年，斯坦福大學心理學家菲利普·津巴多在地下室搭建了一座「假監獄」。他將一羣學生隨機分配爲「獄警」與「囚犯」，短短六天內，那些原本溫和的青年便開始對同齡人實施羞辱與酷刑，實驗被迫中止。津巴多說：「換一件制服，戴一副墨鏡，你我都可能成爲自己痛恨的那種人。」（Wikipedia）
再往下，是「權力無上限的腐蝕」。
1887 年，英國曆史學家阿克頓勳爵致信主教克賴頓，寫下了那句被無數政治學者反覆引用的金句：「權力導致腐敗，絕對的權力導致絕對的腐敗。」（Power tends to corrupt and absolute power corrupts absolutely）（oll.libertyfund.org）這句話之所以流傳百年，正因爲無數案例都在驗證它的殘酷：
1937–1945 年，納粹德國以「墮落藝術」爲名，焚燬了逾 16,000 件現代藝術作品，其中包括畢加索、康定斯基等人的原作。這一行動抹去了整整一代歐洲現代藝術的成果。
1952 年 8 月 12 日，蘇聯政權在一夜之間祕密處決了 13 位猶太作家，史稱「被害詩人之夜」。在極權面前，他們連一張紙的分量都不曾擁有。
施暴者從不一定是惡魔，而是被置於一種「作惡無需代價」的環境中，才一步步滑向深淵。
1.4 最後，是「恐懼的傳染」。
1994 年盧旺達大屠殺期間，電臺 RTLM 連續播放煽動內容，僅 100 天便裹挾全國民衆互相殘殺，造成約 80 萬人死亡。研究發現：住在距離第一位殺人者 300 米內的人，其參與暴力的機率顯著上升。恐懼與從衆，就像病毒，在社會網絡中按地理路徑迅速傳播（lse.ac.uk）。
將這些實驗與歷史拼圖拼接起來，我們會看到一幅深刻的人性圖景：
服從，讓個體卸下責任 ——「我只是奉命」；
位置，讓個體沉醉權力 ——「我是規則的執行者」；
無約束的權力，讓代價永遠爲零 ——「我不會被追責」；
恐懼與從衆，將惡行擴散成集體行爲 ——「我不動手，可能就是下一個」。
當這四個因子同時卡位，叢林法則就完成了閉環：暴力成本爲零，作惡收益飆升。 洪大帥與綠大帥，不過是歷史長河中成千上萬雙握槍之手的縮影；而男旦的身影，則是每一次橫掃而過的權力下，被反覆投射的犧牲者。
如果要破解這條公式，就必須在「服從—位置—後果—恐懼」的任一環上，加裝安全閥： 讓服從有界限、讓位置受監督、讓後果真實可至、讓恐懼不再獨佔信息。
你也許已經想到了：破解之道，正是我們熟悉的那兩個詞——「民主」與「法治」。
在現實語境中，我們不妨回到那句早已寫進社會主義核心價值觀 24 個字：「富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善」 。這些文字不是修辭，而是對歷史與人性的精準迴應。
只是我們要明白：民主與法治從不是自然生長出來的果實，更不是強權之地的「自動升級包」。它們的萌芽，誕生於一次次「權力被打碎」的現實土壤之中。
2. 權力碎片化：民主法治的機會土壤
要想打破「服從—位置—後果—恐懼」這條叢林閉環，第一步，就是拆掉那個始終高懸在中心的節點。只要暴力與信息能被獨佔，文明就無法生根。
縱觀歷史，每一次可持續的民主與法治進程，幾乎都萌芽於權力「被迫分散」的那一刻——一如河道分叉，才讓水流不再洶涌成災。
古希臘：從城邦到公民的粒度革命
公元前 6 世紀，雅典刻意將城市尺度壓縮至「步行可達」，將政治權力切割到極小單元：六千名陪審員靠抽籤上任，五百名公民輪值議政。 到了前 4 世紀，希臘約半數城邦實行了某種形式的民主（維基百科）。在這種高度分散的結構下，沒有哪個個體或家族能徹底壟斷治理權，法律才第一次被擺上公共辯論的舞臺，成爲所有人的事。
英國：貴族逼宮，王權掛賬
1215 年，英王約翰濫徵重稅、濫關地主，激起貴族聯合反抗。25 名叛亂男爵手持長矛圍住倫尼米德草地，逼出了(大憲章)——一紙約束王權、強調「依法律審判」的契據（Encyclopedia Britannica）。 它並不完美，也不真正民主，但它首次確立了：即便是國王，也要在書面規則面前低頭。這一歷史節點，將法律從皇權腳下搬到談判桌上。
荷蘭：聯省共和的去中心實驗
1581 年，荷蘭七省聯合脫離哈布斯堡統治，成立了世界上最早的共和國之一。它不像英王那樣集權，而是將外交與防務交由合議會議，各省稅務、教會、人身自由高度自治。 在這種制度下，阿姆斯特丹商人可自由印報、開所、募資，17 世紀荷蘭商船佔全球三分之一，金融市場與新聞制度在多中心競爭中萌芽（gale.com）。
英國（再次）：議會鎖鏈拴住王權
1688 年「光榮革命」之後，威廉三世即位，但要想獲得軍費，必須年年向議會報賬。於是，1689 年(權利法案)確立「未經國會同意，不得徵稅，不得維持常備軍」（維基百科）。 從此，財政主權交還民間，議會通過預算、法律通過審議，王權第一次戴上了「預算枷鎖」。
這些歷史碎片，乍看各自爲政，實則共振出一個共通的旋律：
當權力被打散，規則纔有機會站上高處；當中心被削弱，法律與理性纔有空間呼吸。
民主與法治從來不是上層設計的饋贈，而是無數「權力節點」相互掣肘、反覆博弈後的副產品。一如森林的平衡，不靠猛獸的慈悲，而靠物種之間的相互制衡。
正因如此，當權力碎片化逐漸成爲現實，人類社會才得以從「誰拳頭大誰說了算」，走向「誰說得對誰就能被聽見」。
隨之而來的，是人類創造力的爆發：制度帶來了安全預期，安全孕育了信任，而信任釋放了想象力——科技革命由此悄然點火，民主與法治與創新一道，形成了雙螺旋上升的文明之路。
3. 科學技術與民主法治的「雙向奔赴」
當 1450 年古騰堡的印刷機在美因茨轟然啓動，油墨的味道與鉛字的撞擊聲，悄然改變了權力的分配方式。此後六百年，技術與制度如同一對螺旋交織的 DNA：每當一方突變，另一方便緊隨其後協同進化。人類也就這樣，一步步從「槍口規則」邁向「書面規則」。
3.1 科技爲民主擴容
在人類走出原始部落之後，「權力集中」一度被視作效率的代名詞。而技術，則往往首先爲權力中心所用。但當信息傳播、通信聯絡、公共表達的門檻不斷降低，技術也就不再只是服務「金槍權杖」的工具，而開始悄悄「擴容」普通人的權利邊界。
3.1.1 印刷機：把「讀寫權」從配給制變成平價品
古騰堡聖經問世僅二十年，德意志地區聖經售價從手抄羊皮本的 50 金幣暴跌至不到 3 銀幣，成本坍塌超九成（維基百科）。
識字的門檻隨之下沉：法國識字率從 1450 年的 6%，到 1600 年升至 29%（Our World in Data）。
當普通工匠都能翻書、寫請願，路德的(九十五條論綱)才能在半年內傳遍萊茵河兩岸，迫使帝國議會首次公開討論「信仰自由」。 技術把「神甫口授」變爲「人人翻書」，也把教廷威權拉入了大衆評議的廣場。
3.1.2 電報：讓「次日監督」壓縮爲「當日監督」
1844 年，莫爾斯碼貫通華盛頓與巴爾的摩，十年內，美國已鋪設超 5 萬公里電報線路。紐約(先驅報)率先用電報發送國會辯論稿件，當夜即可印上街頭。
研究顯示：1870–1890 年間，電報覆蓋率每增加 10%，州議員的缺席投票率平均下降 2.3%（NBER）。這是技術第一次將「人民代表」與「人民眼睛」實時接通，選民監督不再延遲幾周，而是次日見報、即刻問責。
3.1.3 互聯網與社交平臺：把「放大鏡」升級爲「顯微鏡」
1997 年，全球人均上網時間僅每週 30 分鐘；2024 年，這一數字已攀升至每日 6 小時 40 分，網民總數突破 53.5 億，佔全球人口近七成（DataReportal）。英國的 e-Petition 平臺上線僅十餘年，就已促成 62 個議題進入議會強制辯論（publications.parliament.uk）。
2020 年美國總統辯論期間，事實覈查機構在 90 分鐘內發佈 187 條實時糾錯，平均延遲僅 42 秒（Poynter）。技術透明度從「報紙放大鏡」躍升爲「秒級顯微鏡」，讓公共謊言的半衰期壓至史上最短。
事實上，科技的每一次躍遷，不僅改變了我們獲取信息的方式，也改變了我們參與決策的可能性——從「能聽」變成「能說」，從「能說」進化到「能改」。
3.2 好民主才能催生好法治
科技可以放大聲音，但只有民主能把它們匯入規則制定的管道，而法治則負責將這些聲音固化爲每個人都可查、可訴、可執行的「制度代碼」。
只有當「誰能寫規則」與「規則真管用」同時成立，技術纔不會成爲新的壟斷工具。這並非抽象推理，三組歷史座標已足夠說明：
A. 1689 年(權利法案)：先有代議，後有法治
光榮革命推翻詹姆斯二世後，威廉三世必須在議會點頭後才能徵稅、維持軍隊。這一結構被寫入(權利法案)，並明確「言論自由」「常設議會」等核心原則（parliament.uk）。 先有「代議授權」，後有「王權受限」。若無前者，法案只是紙張；若無後者，代議不過是空談。
B. 數據共振：民主指數 ≈ 法治指數
世界司法項目（WJP）2024 年(法治指數)將丹麥、挪威、芬蘭排在前三位 (World Justice Project)。
(經濟學人)民主指數也將這三國列爲全球前五（丹麥 9.80，挪威 9.81，芬蘭 9.58）(d1qqtien6gys07.cloudfront.net)。
反之，位列末位的委內瑞拉、柬埔寨、阿富汗，其民主評分皆低於 3 分。
兩套指數在 142 個國家中相關係數高達 0.86，幾乎同步波動。可見：民主是制度之源，法治是制度之形。
C. 「動老大」：法治之刃必須插在民主之鞘
博索納羅（Jair Bolsonaro） 2022 年選舉失利後即被最高選舉法院與聯邦警察多線調查：包括涉嫌策劃政變、篡改疫苗接種記錄、煽動暴力抗議等。2023–2024 年間，他已數次出庭作證，政治權力的失守讓司法程序得以全面推進。
內塔尼亞胡（Benjamin Netanyahu） 以色列地方法院 2022 年審理其三項貪腐指控（行賄、欺詐、背信）。案件至今仍在推進中，他本人已於 2024 年 12 月首次當庭接受交叉詢問。選舉照常舉行、反對黨掌握議席，使審判得以維持獨立性。
(時代)雜誌梳理全球 15 起類似案例得出規律：只有在選票真實流動、反對派活躍的政體中，司法纔敢「動老大」。反之，在「強人＋橡皮圖章議會」的體系裏——如委內瑞拉、緬甸——所謂「司法問責」往往是紙面幻影。
印刷機、電報、互聯網的本質都在於：把麥克風遞給更多人。 但這不夠——只有當這些聲音既能進入立法通道，又能在法院落地，科技纔不會被權力逆用。技術紅利是否會被監控機器吞噬，最終取決於：民主授權是否真實，法治約束是否硬核。
3.3 法治反哺科技創新
我們也別忽略這條鏈條的迴流效應：法治不只是約束技術的籠子，它也是推動創新的加速器。
1889 年，美國最高法院在「愛迪生燈泡案」中首次確立「顯而易見性」原則，爲後來的交叉授權打開了專利閘門，直接加速了電氣化浪潮；
1958 年，(國防教育法)撥款培養 65 萬工程師，其中一筆 1000 萬美元資助催生了 ARPANET——互聯網的前身；
2016 年，(歐盟通用數據保護條例)(GDPR) 將「可遷移數據權」寫入第 20 條，催生了加密協議、零知識證明等一波創新創業潮。
只要法治能提供清晰的產權、公開的預算、可靠的可訴機制，創新者就敢於在陽光下下注；反之，模糊與失序只會讓技術異化爲壟斷與犯罪的溫牀。
3.4 小結
從印刷機到區塊鏈，每一次技術躍遷都在削弱信息與資本的「圍牆成本」，迫使權力不得不分權讓利。而每一次制度革新——從紙質請願到鏈上投票——又反過來爲技術擴散鋪上「規則之軌」。
科學技術與民主法治，就這樣在幾個世紀的長跑中，彼此纏繞、共同進化。只要這對雙螺旋還在旋轉，洪大帥手中的黃金手槍就難以輕易扣響扳機。
然而，正如我們所見，世界從不均衡發展。在有些國家，選票與法治如星光密佈；而在另一些地方，叢林法則從未真正離場，只待風向一轉便捲土重來。
當國家本身成爲文明前進的障礙，傳統治理工具早已捉襟見肘。經濟制裁、外交孤立雖聲勢浩大，卻難以抵達個體命運的微觀層面。
但在這場進化的接力中，有一個新的變量悄然登場：
區塊鏈——現實世界「權力碎片化」的虛擬複製品，或許正爲那些被困在強權之下的人，提供一條幽微但堅定的逃生之路。
4. 去中心化，強權陰影下的一線生機
當傳統金融、媒體與司法都被同一只鐵腕牢牢攥住時，區塊鏈就像一條悄無聲息的潛流——水面雖窄，卻能在密不透風的權力高牆間，爲價值的流通挖出一條暗河。
但是，我們應該明白「區塊鏈的去中心化」的力量源頭是「權力的碎片化」。
4.1 從「權力碎片化」到「去中心化」
當中古歐洲被分割爲數百個公國時，沒有哪個權力中心能長期獨佔暴力與知識。正是在這種碎片化的縫隙中，活字印刷機破牆而出，把神職的拉丁經卷變成平價紙張，也把「知識的護城河」沖刷爲公共河道。此後四百年，歷史踏上了一條可被數據驗證的階梯：
1600 年，法國識字率升至 29%，比 1470 年足足翻了三倍；
兩代人後，(權利法案)把「未經議會不得徵稅」釘進英王的權杖；
又過一世紀，英國工業專利體系與蒸汽機並行爆發，使其人均 GDP 達到歐陸平均的 2.4 倍（IMF 長期序列）。
每拆掉一塊「單點權力」，人類就多得一張技術紅利券。區塊鏈正試圖把這條物理階梯，複製進虛擬世界：
無中央賬本：比特幣網絡中超 2.3 萬個完整節點分佈於 140 多個國家。想「一鍵封鏈」？需要同時拔掉全球萬條數據線。
無許可准入：用戶在手機錢包內跳過外匯管制，僅憑 24 個助記詞即可跨境轉移全部資產。
可驗證共識：每一次轉賬都記錄在鏈，既防貪污挪用，也讓全球觀察者實時「盯鏈」。
現實中的權力碎片化曾鋪就工業革命之路；虛擬世界裏的去中心化，或許正在爲未來的「公鏈治理」與「代碼憲法」打開一道門。
4.2 三個真實的逃生通道
以下這三個真實發生的故事，正是去中心化技術如何在現實的壓迫夾縫中，爲人們送來一線生機的最佳註腳。
● 委內瑞拉：用私鑰對抗百萬倍通脹
2015 至 2020 年，玻利瓦爾幣購買力蒸發超過 99.9999%。在最糟的一週，買一斤麪包需要三大包紙幣。在這種「現金溶洞」中，加拉加斯的工人學會了一個新動作：一領完工資，就立刻打開手機，把錢換成 BTC 或 USDT。
2024 年，NGO 統計顯示，本地 P2P 比特幣交易量持續攀升，周度峯值已躋身全球前三。在這個連官方匯率都沒人相信的國家，一串 24 個助記詞，就是一個「便攜銀行」。
● 尼日利亞：不上銀行，資金上鍊
2020 年 #EndSARS 反警暴抗議爆發後，政府凍結了核心組織者在銀行的賬戶。幾個小時內，女權者聯盟 Feminist Coalition 將募捐二維碼換成了比特幣地址。五天內，他們收到價值約 5.1 萬美元的 BTC，並通過 P2P 場外交易換成本地貨幣採購醫療物資（The Columnist）。傳統金融的閥門被強制關閉，但鏈上的管道，無人能掐。
● 白俄羅斯：加密貨幣撐起流亡者的救命錢
盧卡申科政權控制銀行、切斷慈善賬戶，導致大量政治犯家屬失去生計來源。流亡組織 BYSOL 在立陶宛開設 BTC 和 USDT 錢包，2022 年共發放超 60 萬歐元的加密援助。
每一筆平均在 48 小時內到賬，受助者通過閃兌櫃檯換成盧布（來源：bysol.org）。去中心化賬本確保了捐款流向公開透明，卻又幾乎無法被一次性凍結。
這些故事並不遙遠，也絕非孤例。它們只是冰山一角——在全球無數強權陰影下，還有更多人正通過一臺舊手機、一組助記詞，與無法觸碰的權力展開博弈。在「鏈上價值遷移」日益平民化的今天，普通用戶也可以藉助類似的低成本策略，在日常實踐中獲得認知與收益的雙重提升。
4.3 小結：暗河未必萬能，但正在加寬
區塊鏈不是萬能鑰匙。它怕斷網、怕斷電，怕被用作騙局或炒作工具。沒有法治護欄，鏈上同樣可能淪爲龐氏舞臺。但這顆星球，早已不止有地面基站——
截至 2025 年 8 月，SpaceX 的 Starlink 星座已部署 8,075 顆衛星，佔全球在軌衛星總數的 65%（Space.com）。
哪怕地面上豎起鐵幕，頭頂還有星幕。
就像活字把真理塞進揹包、電報把議會寫進早報，區塊鏈正試圖把金融、合同與治理，打包進一串哈希。它或許無法帶來烏托邦，但它正在把「金槍獨斷」的成功率，壓低到歷史新低——
這是對叢林法則最隱祕、也最堅定的反擊。
結語
(戲臺)爲我們展露了一方血跡斑斑的舞臺——劇本由槍口翻頁，演員以生命謝幕。它告訴我們：
只要權力能獨唱，衆聲就只能啞然。
歷史的長鏡頭告訴我們：
現實中的「多聲部」之所以得以奏響，是因爲權力被不斷拆分、被法治所籠、被技術所推。
而今，區塊鏈正在把這種碎片化複製到虛擬空間，像一條悄無聲息的暗河，穿行於鐵幕與斷網之間，爲壓迫之下的人開鑿出逃生的涵洞。
它還遠談不上完美，卻足以讓黃金手槍在扣動扳機前第一次猶豫——成本與後果，開始浮現爲權力計算的一部分。
真正的文明，從不靠舞臺佈景的華麗來衡量，而在於：
是否還有哪位「綠大帥」，可以一聲喝令，定別人生死。
